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'근본'에 해당되는 글 2

  1. 2013.01.04 제1편 학이(學而) 제2장
  2. 2010.02.25 관이불천(盥而不薦)
유자 말씀하셨네 : [有子曰: ]
그 사람됨이 효성과 공경이 있는데 [其為人也孝弟]
윗사람을 범(犯)하기를 좋아하는 사람은 드물더라 [而好犯上者 鮮矣]
윗사람을 범(犯)하기를 좋아하지 않으면서 [不好犯上]
난리를 일으키기를 좋아하는 사람은 [而好作亂者]
아직 없었다 [未之有也]
군자는 근본에 힘써야 하며 [君子務本]
근본이 바로서야 도(道)가 생겨난다 [本立而道生]
효성과 공경이라는 것 [孝弟也者]
그것이 인(仁)을 행하는 근본이다 [其為仁之本與]


효(孝)는 부모를 공경으로 대하는 것이며,
제(弟)는 집안어른을 공경으로 대하는 것이다.
부모에 무조건 '복종'하고, 집안 어른에 무조건 '복종'하는 것이 아니라, 일어나는 고마운 마음을 거부할 수 없어 저절로 그리 행동하게 되는 것이다.

 

'엄마 아빠가 해 준게 뭐가 있어? 순이 엄마는 X도 해 주고 Y도 해 주는데' 흔히 들을 수 있는 소리다. 고 김수환추기경께서 생전에 '내 탓이요'라는 운동을 하셨던 적이 있다. 세상이 '원망'으로 채워져 가는 것을 그저 두고 보실 수 없으셨던 까닭이었을까?

 

이미 가진 것보다 가지지 못한 것을 탐하는 것이 인생의 한 단면이기도 하기에, 고마움을 아는 사람은 드물다. 따져보면 세상은 한없이 감사해야 할 것으로 가득가득 채워져 있다. 아침에 눈을 뜨면서 자신을 살려주고 있는 자연에 감사하는 마음부터 가지는 사람! 그런 사람이 그리운 시대이다. 

만약, 어느 순간 자연이 공기를 주지 않는다면 우리는 자연을 욕해야 할까? 
'이 XX 자연아! 당연히 니가 공기를 줘야지, 왜 안주냐?' 하고 욕해야 옳은 걸까?

현대인들이 가장 잘못 사용하는 말이 '고맙습니다'를 '당연하지'로 바꾸는 것이라 생각한다.

'부모니깐 당연히 그래야지...

 

산다는 것은, 내 의지로만 장악할 수 있는 것이 아니다. 

부모가 젖을 먹여 살수 있게 도와 주었고,
자연이 햇살과 공기와 물을 주고
하늘이 사고를 당하지 않도록 도와주어
나를 살려주고도 있다.
 

사람은 일체의 도움이 없어도, 저절로 살 수 있는 독립된 존재가 아니다. 
그래서 사람 인(人) 이라는 한자어는 하나(I)가 하나(I)를 받쳐주는 모습이다.

효(孝)와 제(弟)를 아는 마음은,
내가 나 저절로 잘나서 내가 아니라
나의 생(生)을 도와주었고 도와주고 있음을 아는 안목을 가졌다는 것이다.

'남'을 다 죽이면 나는 살 수 있을까?
'자연'을 다 없애면 나는 살 수 있을까?

  

그래서 진정으로 효(孝)와 제(弟)를 아는 사람은
아버지의 아들에서 단절될 수 없는 '나'를 아는 사람이며,
삼촌의 조카에서 떨어질 수 없는 '나'를 아는 사람이며,
'남'으로 부터 떨어질 수 없는 '나'를 아는 사람이며,
그런 일련에 구속된 '나'가 아니라,
연결되어 있는 '나'를 아는 사람이며.
연결되어 있어 고마움을 아는 사람이다.

'더불어 하나'임을 아는 사람이
나만 보고 남을 범(犯)하려 하고,
나만 보고 난리(亂)를 피우려 하겠는가?

 

유자의 가르침은 한마디로 줄일 수 있을 것 같다.

'고마움을 참으로 아는 것이 인(仁)의 근본이다.'

 

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제1편 학이(學而) 제1장  (0) 2013.01.04
:
Posted by 오빠야닷컴
2010. 2. 25. 21:08

관이불천(盥而不薦) 기타(其他)/명언(名言)2010. 2. 25. 21:08

  관이불천(盥而不薦)은 『주역』관(觀)괘의 괘사에 나오는 명언입니다. 주희는 관(盥)을 ‘제사지내기 전에 손을 씻는 것’을 말한다고 하였지만, 일반적으로는 관(盥)은 고대 중국에서 ‘귀신을 부르기 위해 땅에다 술을 뿌리는 제사의식’을 의미하는 것으로 해석합니다. 술을 뿌려 귀신을 부른 후, 음식(제물)을 올렸다고 하는데요. 어찌되었건, 제사를 지내기 위해 손을 씻거나 술을 부은 후에 ‘제물을 올리고 있지 않은 상황’입니다.

 

가장 흔히 이 명언이 인용되는 상황은 ‘시작을 해 놓고 진행하지 않음’을 지적하는 경우입니다. 제사를 지금 바로 지내지 않으려면 술을 뿌리지나 말지 왜 술은 뿌리고 제사를 지내지 않느냐는 것이죠.

 

종종 ‘시작할 때의 경건한 마음을 잃지마라’는 의미로도 인용합니다. 손을 씻거나 술을 부은 상태에서는 경건한 마음이지만, 제물을 올린 후라면 마음이 풀어지기 마련입니다. 그래서 관이불천은 손을 씻거나 술을 붓고 제물을 올리는 시간까지의 가장 경건한 초기시간을 의미합니다. 개구리 올챙이적 생각못한다는 속담과도 연결되는것 같습니다.

 

근본을 보아라’는 의미로도 인용합니다. 조금 설명이 필요할 것 같습니다.

모든 예법은 내면적인 정서를 표현하는 것입니다. 그래서 공자께서는 ‘예는 사치스럽기보다 검소해야 하며, 상을 당하면 형식을 잘 따르기보다 진정으로 슬퍼해야 하는 것입니다’[논어 팔일 제4장]고 하셨습니다.

관이불천의 상태는 그 마음(실질)을 알 수 있는 시간이며, 제물을 올리는 천(薦)의 시간으로 넘어가면 그 형식을 잘 따르는지가 드러나는 시간입니다.

그래서 이 명언을 제사의 근본을 알 수 있는 시간으로 규정하여, ‘근본을 보아라’는 의미로 인용합니다.

 

  위의 설명과 연결되는 말이지만, ‘마음을 고맙게 받겠다’는 의미로도 인용합니다. 제물을 올리지 못하는 이유가 제물이 없기 때문입니다. 그래서 몸을 깨끗이 하여 마음으로만 제사를 지내는 것입니다. 상황을 한번 만들어 볼까요? 돈이 없는데 어머님의 생신이 되었습니다. ‘남들처럼 선물을 못해 드려 죄송해요. 그러나 어머니 너무 감사하고, 정말 사랑합니다’라고 하면, 어머니께서 “그런소리 말거라. 주역에 관이불천이라 하지 않았느냐?”라는 식으로 인용하시는 것입니다.

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Posted by 오빠야닷컴